Mohandas Karamchand Gandhi (lahir 2 Oktober 1869 - meninggal dunia 30 Januari 1948) ialah pemimpin politik dan rohani India dan Pergerakan Kemerdekaan India. Pandangan beliau disebut sebagai Gandism. Beliau adalah pelopor falsafah Satyagraha, iaitu tentang penentangan yang aktif tetapi tanpa kekerasan terhadap kebenaran dan kejahatan. Falsafah ini telah membebaskan India dan mengilhami hak sivil dan penyokong kebebasan di seluruh dunia. Gandhi dikenali di India dan di seluruh dunia dengan nama yang diberikan oleh Tagore, mahatma (Sanskrit) bermaksud roh tertinggi, dan bapu (Gujarati) bermaksud bapa. Beliau secara rasmi diisytiharkan sebagai Bapa Negara di India dan hari lahirnya, 2 Oktober, disambut sebagai cuti kebangsaan yang dipanggil Gandhi Jayanti. Pada 15 Jun 2007, Perhimpunan Agung Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu sebulat suara mengisytiharkan 2 Oktober sebagai "Hari Tidak Sedunia kepada Keganasan". Gandhi menduduki tempat ke-8 dalam senarai orang yang paling banyak menulis karya.
Gandhi pertama kali melaksanakan pemberontakan secara aman untuk hak kewarganegaraan masyarakat India di Afrika Selatan. Setelah kembali dari Afrika ke India, dia mengatur petani dan buruh miskin untuk memprotes polisi percukaian yang menindas dan diskriminasi yang meluas. Di bawah kepimpinan Kongres Nasional India, dia melakukan kempen di seluruh negara mengenai pengurangan kemiskinan di seluruh negara, kebebasan wanita, persaudaraan agama dan kumpulan etnik yang berlainan, penghentian diskriminasi kasta dan kekebalan, kecekapan ekonomi negara, dan yang paling penting dari semua, Swaraj, pembebasan India dari penguasaan asing. . Gandhi mengetuai pemberontakan negara itu terhadap Britain dengan Jalan Garam Gandhi sejauh 1930 kilometer pada tahun 400 terhadap cukai garam Britain di India. Pada tahun 1942, dia membuat panggilan terbuka kepada Inggeris dan meminta mereka untuk meninggalkan India. Dia dipenjarakan berkali-kali di Afrika Selatan dan India.
Gandhi mempraktikkan pandangan ini, menyokong ketenangan dan kebenaran dalam apa jua keadaan. Dia menjalani kehidupan yang sederhana dengan mewujudkan ashram yang mandiri. Dia membuat pakaiannya sendiri seperti dhoti tradisional dan tudung rajutan dengan roda berputar. Walaupun dia seorang vegetarian, dia mulai memakan buah sahaja. Dia kadang-kadang mengadakan puasa selama sebulan untuk tujuan penyucian diri dan protes.
Belia
Mohandas muda
Mohandas Karamçand Gandhi dilahirkan pada 2 Oktober 1869 di Porbandar sebagai anak dari keluarga Hindu Modh. Ayahnya, Karamchand Gandhi, adalah diwan atau ketua wazir Porbandar. Ibunya, Putlibai, adalah isteri keempat ayahnya dan beragama Hindu dari mazhab Pranami Vaishnava. Dua isteri pertama Karamchand meninggal dunia setelah alasan yang tidak diketahui setelah melahirkan anak perempuan. Semasa kecilnya dengan seorang ibu beragama, Gandhi belajar tentang ajaran-ajaran seperti tidak berbahayanya makhluk hidup, ketidakmampuan, berpuasa untuk membersihkan diri, dan saling bertoleransi di antara anggota kasta. Itu milik vaisia bawaan atau kasta pekerja.
Pada bulan Mei 1883, pada usia 13 tahun, dia mengahwini Kasturba Makhanji yang berusia 13 tahun atas permintaan keluarganya. Yang pertama mempunyai lima anak yang meninggal ketika mereka masih bayi; Harilal dilahirkan pada tahun 1888, Manilal pada tahun 1892, Ramdas pada tahun 1897 dan Devdas pada tahun 1900. Gandhi adalah pelajar biasa di Porbandar dan Rajkot pada masa mudanya. Dia memenangi peperiksaan masuk ke Samaldas College di Bhavnagar. Keluarganya juga tidak senang di kolej itu kerana dia mahukan dia menjadi peguam.
Pada usia 18 tahun, pada 4 September 1888, Gandhi memasuki University College London untuk belajar undang-undang untuk menjadi peguam. Semasa waktunya di ibu kota London, Caynu dipengaruhi oleh janjinya kepada ibunya di hadapan biksu Becharji, bahawa dia akan mengikuti peraturan Hindu, seperti menghindari daging, alkohol dan seks. Walaupun dia cuba mempraktikkan tradisi bahasa Inggeris dengan mengikuti pelajaran tarian, misalnya, dia tidak dapat makan hidangan yang dibuat oleh kambing tuan rumah, dan dia makan di salah satu dari beberapa restoran abadi di London. Daripada hanya mengikut permintaan ibunya secara membabi buta, dia membaca secara intelektual dan menerapkan falsafah ini dengan membaca artikel mengenai ketidakmampuan. Dia bergabung dengan Etyemezler Association, terpilih menjadi ahli lembaga pengarah dan menubuhkan cabang. Kemudian, persatuan mengatakan bahawa ia memperoleh pengalaman penganjurannya di sini. Beberapa etiologi yang dihadapinya adalah anggota Theosophical Society, yang ditubuhkan pada tahun 1875 untuk pembentukan persaudaraan sejagat dan mengabdikan diri untuk meneliti kesusasteraan Buddha dan Hindu. Ini mendorong Gandhi membaca Bhagavadgita. Gandhi, yang sebelumnya tidak memperhatikan masalah agama, membaca kitab suci agama Hindu, Kristian, Buddha, Islam dan agama lain serta karya-karya mereka. Setelah memasuki bar England dan Wales, dia kembali ke India tetapi tidak berjaya dalam bidang peguam di Mumbai. Kemudian, ketika dia melamar bekerja sebagai guru sekolah menengah dan tidak berjaya, dia kembali ke Rajkot dan mulai melakukan hasrat, tetapi dia harus menutup pekerjaan ini akibat pertikaian dengan seorang pegawai Inggeris. Dalam autobiografinya, dia menyebut kejadian ini sebagai usaha melobi saudaranya yang tidak berjaya. Di Afrika Selatan, yang merupakan sebahagian dari Kerajaan Inggeris pada masa itu, dia menerima pekerjaan selama setahun yang dicadangkan oleh sebuah syarikat India di Natal, ketika dia berada dalam keadaan ini.
Ketika Gandhi kembali ke London pada tahun 1895, dia bertemu dengan Menteri Kolonial Joseph Chamberlain yang berpandangan radikal. Kemudian, Neville Chamberlain, putera menteri ini, akan menjadi Perdana Menteri Britain pada tahun 1930-an dan berusaha menghentikan Gandhi. Joseph Chamberlain mengakui bahawa orang-orang India didekati secara biadab, tetapi dia tidak bersedia membuat pindaan undang-undang untuk memperbaiki keadaan ini.
Gandhi mengalami diskriminasi terhadap orang India di Afrika Selatan. Ia pertama kali dilemparkan dari kereta api di Pietermaritzburg kerana tidak berjaya ke kedudukan ketiga walaupun ia mempunyai tiket kedudukan pertama di tangan. Kemudian, ketika dalam perjalanan, dia dipukul oleh pemandu kerana enggan melakukan perjalanan di tangga di luar kereta untuk memberi ruang kepada penumpang Eropah. Dia menghadapi pelbagai kesukaran seperti tidak dibawa ke beberapa hotel sepanjang perjalanannya. Dalam salah satu kejadian serupa yang lain, mahkamah Durban keberatan ketika hakim memerintahkan serbannya ditanggalkan. Peristiwa-peristiwa ini, yang menyebabkan dia bangun dalam menghadapi ketidakadilan sosial, menjadi titik balik dalam hidupnya dan menjadi dasar bagi aktivisme sosialnya yang seterusnya. Dia secara langsung menyaksikan perkauman, prasangka dan ketidakadilan yang dialami oleh orang-orang India di Afrika Selatan dan mula mempersoalkan tempat orang-orangnya di Empayar Inggeris dan tempatnya dalam masyarakat.
Gandhi telah memperpanjang masa tinggalnya di sini untuk membantu orang India menentang rang undang-undang yang menghalang orang India daripada mengundi. Meskipun tidak dapat mencegah undang-undang itu keluar, kempennya berhasil menarik perhatian terhadap masalah orang India di Afrika Selatan. Dia mendirikan Natal Indian Congress pada tahun 1894, dan dengan menggunakan organisasi ini dia dapat mengumpulkan masyarakat India di Afrika Selatan di belakang kekuatan politik yang sama. Sekumpulan orang kulit putih menyerang Gandhi yang kembali ke Afrika Selatan setelah perjalanan singkat ke India pada Januari 1897 ingin memikatnya. Dalam kejadian ini, yang merupakan salah satu manifestasi pertama dari nilai peribadinya yang akan membentuk kempennya berikutnya, dia menolak untuk mengajukan aduan jenayah terhadap mereka yang menyerangnya, dengan menyatakan prinsip tidak membawa kesalahan terhadapnya ke pengadilan.
Pada tahun 1906, pemerintah Transvaal mengadopsi undang-undang yang mewajibkan pendaftaran penduduk koloni India secara paksa. Semasa demonstrasi besar-besaran di Johannesburg pada 11 September tahun yang sama, dia masih mengembangkan kaedah satyagraha (kebenaran) atau protes pasif untuk pertama kalinya dan meminta penyokongnya dari India untuk menentang undang-undang baru dan menanggung akibatnya daripada kekerasan ganas. Cadangan ini diterima dan ribuan orang India, termasuk Gandhi, dipenjarakan, disebat dan bahkan ditembak, kerana pelbagai pemberontakan tanpa kekerasan dalam perjuangan tujuh tahun, seperti mogok, enggan mendaftar, dan membakar kad pendaftaran. Walaupun pemerintah berhasil menekan penunjuk perasaan India, jenderal Afrika Selatan Jan Christiaan Smuts harus membuat konsensus dengan Gandhi sebagai akibat keberatan masyarakat terhadap penunjuk perasaan India yang damai dengan kaedah berat yang dilaksanakan oleh pemerintah Afrika Selatan. Semasa perjuangan ini, idea-idea Gandhi terbentuk dan konsep Satyagraha menjadi matang.
Peranan dalam Perang Zulu
Setelah British mengenakan cukai lain pada tahun 1906, Zulis di Afrika Selatan membunuh dua pegawai British. Sebagai pembalasan, Inggeris mengisytiharkan perang terhadap Zulu. Gandhi berusaha untuk Inggeris untuk merekrut orang India. Dia berpendapat bahawa orang India mesti menyokong perang untuk menghalalkan tuntutan kewarganegaraan penuh mereka. Walau bagaimanapun, Inggeris enggan menempatkan India dalam tentera mereka. Walaupun begitu, dengan mengadopsi cadangan Gandhi, sekumpulan sukarelawan mengizinkan orang India membawa tandu untuk merawat tentera Inggeris yang cedera. Pada 21 Julai 1906, Gandhi menulis dalam surat khabar Pendapat India sendiri - "Kesatuan yang ditubuhkan untuk tujuan percubaan oleh Kerajaan Natal terdiri daripada dua puluh tiga orang India." Gandhi mendorong orang India di Afrika Selatan untuk ikut berperang dengan artikel-artikelnya dalam Pendapat India - "Sekiranya Pemerintah menyedari apa yang disia-siakan, ia ingin menggunakannya dan akan memberi orang India latihan lengkap untuk kaedah perang yang sebenarnya."
Menurut pandangan Gandhi, Peraturan Pengambilan 1906 menjatuhkan orang India ke tahap yang lebih rendah daripada orang India. Jadi, dia mengajak orang India untuk menentang peraturan ini sesuai dengan Satyagraha, dengan menyebut orang kulit hitam asli, dan berkata: “Bahkan kasta hibrid yang kurang maju dan kafir (orang kulit hitam asli) menentang pemerintah. Undang-undang pas juga berlaku untuk mereka, tetapi tidak ada yang mendapat pas ”.
Perjuangan India untuk Kemerdekaan (1916-1945)
Dia membuat pidato pada pertemuan Kongres Nasional India, tetapi terutama didorong untuk memikirkan tentang orang India, politik dan isu-isu lain, oleh Gopal Krishna Gokhale, salah seorang pemimpin terkemuka Parti Kongres.
Çamparan dan Kheda
Gandhi mencapai kejayaan besar pertama pada tahun 1918 semasa kebingungan Çamparan dan Kheda Satyagraha. Para petani, yang kebanyakannya ditindas oleh tentera militia pemilik tanah, yang merupakan orang Inggeris, berada dalam kemiskinan yang melampau. Desa-desa itu sangat buruk dan tidak bersih. Alkoholisme, diskriminasi kerana sistem kasta dan diskriminasi terhadap wanita sangat biasa. Walaupun mengalami kelaparan yang dahsyat, pihak Inggeris berkeras untuk meningkatkan cukai baru. Keadaan itu tidak ada harapan. Masalahnya sama di Kheda di Gujarat. Gandhi telah mendirikan ashram di sini dengan penyokong lama dan sukarelawan baru dari rantau ini. Keadaan hidup yang buruk, penderitaan yang dialami dan kekejaman yang berlaku dicatat dengan pemeriksaan terperinci mengenai kampung-kampung. Dia mempelopori pembersihan desa dan penubuhan sekolah dan hospital dengan mendapatkan kepercayaan penduduk kampung. Dia mendorong pemimpin kampung untuk menghilangkan masalah sosial yang disebutkan di atas.
Tetapi kesan sebenarnya datang ketika polis diminta untuk menangkap dan meninggalkan negara ini kerana kerusuhan. Ratusan ribu orang melakukan tunjuk perasaan di hadapan penjara, balai polis dan mahkamah, menuntut Gandhi dibebaskan. Mahkamah dengan enggan harus membebaskan Gandhi. Gandhi menganjurkan tunjuk perasaan dan mogok ke atas pemilik tanah. Di bawah arahan pemerintah Inggeris, pemilik tanah menandatangani perjanjian untuk menolong petani miskin di wilayah ini lebih banyak, menggunakan apa yang mereka hasilkan dan membuang cukai sehingga kelaparan berakhir. Semasa kebingungan ini, orang mulai memanggil Gandhi Bapu (Bapa) dan Mahatma (Roh Tertinggi). Di Kheda, Sardar Patel mewakili para petani dengan tawar-menawar dengan Inggeris. Selepas rundingan, cukai ditangguhkan dan semua tahanan dibebaskan. Akibatnya, kemasyhuran Gandhi tersebar di seluruh negeri.
Tidak Bekerjasama
"Senjata" Gandhi untuk menentang ketidakadilan tidak bekerjasama dan menentang secara damai. Di Punjab, pembantaian Jallianwala Bagh atau Amritsar, di mana tentera Britain membunuh orang awam, menyebabkan kemarahan dan keganasan meningkat di negara ini. Gandhi mengkritik Inggeris dan India membalas dendam terhadap mereka. Dia menulis kenyataan itu, yang mengecam mangsa awam Britain dan mengecam pemberontakan. Ia diterima setelah ucapan emosional Gandhi bahawa dia menganjurkan prinsip bahawa semua jenis keganasan adalah buruk dan oleh itu tidak adil, walaupun ditentang di dalam parti. Namun, setelah pembunuhan beramai-ramai dan keganasan yang berlaku setelah itu, Gandhi menumpukan pada idea untuk memerintah sendiri dan mengambil alih semua institusi pemerintah India. Hasilnya, Swaraj, yang bermaksud kebebasan peribadi, rohani dan politik sepenuhnya, telah matang.
Pada bulan Disember 1921 Gandhi diberi kuasa untuk bertanding di Kongres Nasional India. Di bawah kepimpinannya, Kongres diatur di bawah perlembagaan baru yang tujuannya adalah Swaraj. Setiap orang yang membayar yuran masuk mula diterima ke pesta tersebut. Serangkaian jawatankuasa dibentuk untuk meningkatkan disiplin, dan pesta itu berubah dari organisasi elit menjadi organisasi yang menarik perhatian khalayak nasional. Gandhi juga memasukkan prinsip swadeshi, iaitu boikot produk asing, terutama produk Britain, ke dalam gerakan-gerakannya tanpa kekerasan. Oleh itu, dia menganjurkan semua orang India untuk menggunakan kain khadi tenunan tangan dan bukannya kain Inggeris. Gandhi mengesyorkan agar semua lelaki dan wanita India, tanpa memanggil orang miskin, menyokong kain khadi setiap hari untuk menyokong gerakan kemerdekaan. Ini adalah strategi untuk mengecualikan orang yang enggan dan bercita-cita tinggi dari gerakan dan menetapkan disiplin, dan untuk melibatkan wanita yang tidak dianggap layak untuk kegiatan tersebut hingga saat itu. Sebagai tambahan kepada produk Inggeris, Gandhi menggesa orang ramai untuk memboikot institusi pendidikan dan mahkamah Britain, untuk mengundurkan diri dari perniagaan pemerintah dan tidak menggunakan gelaran Inggeris.
"Tidak bekerjasama" telah berjaya sebagai hasil daripada penyertaan yang luas dari semua lapisan masyarakat India. Namun, ketika gerakan itu mencapai puncaknya, ia berakhir dengan tiba-tiba pada bulan Februari 1922 sebagai akibat konflik ganas di kota Chauri Chaura di Uttar Pradesh. Takut bahawa gerakan itu akan bergerak ke arah keganasan dan akan menghancurkan semua yang telah dilakukan, Gandhi mengakhiri kempen ketidakpatuhan nasional. Gandhi ditangkap pada 10 Mac 1922, dijatuhi hukuman enam tahun penjara kerana diadili kerana menghasut. Hukumannya, yang dimulai pada 18 Mac 1922, berakhir dua tahun kemudian pada Februari 1924 setelah dia dibebaskan untuk pembedahan usus buntu.
Kongres Nasional India, yang tidak dapat memberi manfaat selagi keperibadian Gandhi yang bersatu kekal di penjara, dibahagi dan dua puak dibentuk. Salah satunya dipimpin oleh Chitta Ranjan Das dan Motilal Nehru, yang ingin parti itu ikut serta dalam pilihan raya, menentang untuk turut serta dalam pemilihan faksi lain, dan dipengerusikan oleh Chakravarti Rajagopalachari dan Sardar Vallabhbhai Patel. Juga, semasa tidak bekerjasama, kerjasama antara Hindu dan Muslim mulai runtuh. Gandhi cuba menghilangkan perbezaan ini dengan menggunakan kaedah puasa tiga bulan pada musim gugur 1924, tetapi dia tidak begitu berjaya.
Swaraj dan Garam Satyagraha (Salt Walk)
Pada pertemuan tahunan Kongres Nasional India yang diadakan di Haripura dengan presidennya Subhas Chandra Bose (1938)
Gandhi tidak dapat dilihat pada tahun 1920-an. Dia berusaha menyelesaikan perbezaan antara Parti Swaraj dan Kongres Nasional India dan mempopularkan usahanya untuk membasmi kesetaraan, alkoholisme, kejahilan dan kemiskinan. Ia muncul pada tahun 1928. Setahun yang lalu, kerajaan Britain melantik suruhanjaya pembaharuan perlembagaan baru yang diketuai oleh Sir John Simon, yang tidak mempunyai satu pun orang India di antara mereka. Akibatnya, parti politik India memboikot suruhanjaya tersebut. Pada bulan Disember 1928, Gandhi memastikan bahawa keputusan dibuat di kongres Calcutta bahawa pemerintah Britain memberikan India sebuah subsidiari kepada Komanwel Bangsa-bangsa, atau kali ini mereka akan menghadapi kempen bukan kerjasama baru dengan penuh kemerdekaan. Gandhi tidak hanya melembutkan pandangan orang muda seperti Subhas Chandra Bose dan Jawaharlal Nehru yang mahukan kemerdekaan, tetapi juga mengubah pandangan mereka dan bersetuju untuk mengadakan seruan ini selama dua tahun dan bukannya dua tahun. British membiarkan perkara ini tidak dijawab. Pada 31 Disember 1929, bendera India dibuka di Lahore. 26 Januari 1930, disambut sebagai Hari Kemerdekaan India oleh Kongres Nasional India, yang diadakan di Lahore. Hari itu disambut oleh hampir semua organisasi India pada hari itu. Dalam janjinya, Gandhi melancarkan satyagraha baru terhadap cukai garam pada bulan Mac 1930. Salt March, di mana dia berjalan sejauh 12 kilometer dari 6 Mac hingga 400 April dari Ahmedabad ke Dandi untuk membuat garamnya sendiri, adalah bahagian terpenting dari perlawanan pasif ini. Semasa perarakan ke arah laut, ribuan orang India mengiringi Gandhi. Ini adalah kempennya yang paling mengganggu terhadap pentadbiran British, dan pihak Inggeris bertindak balas untuk memenjarakan lebih dari 60.000 orang di penjara.
Pemerintah, yang diwakili oleh Lord Edward Irwin, memutuskan untuk bertemu dengan Gandhi. Gandhi - Irwin Pact ditandatangani pada bulan Mac 1931. Kerajaan Britain bersetuju untuk membebaskan semua tahanan politik sebagai tindak balas atas penghentian gerakan pemberontakan awam. Sebagai tambahan, Gandhi, sebagai satu-satunya wakil Kongres Nasional India, telah dijemput ke persidangan meja bulat di London. Persidangan itu, yang memfokuskan kepada raja-raja India dan minoriti India daripada mengubah kuasa pentadbiran, mengecewakan Gandhi dan nasionalis. Lebih-lebih lagi, Lord Willingdon, pengganti Lord Irwin, memulai tindakan baru untuk menekan nasionalis. Gandhi ditangkap lagi dan cuba menghancurkan pengaruhnya dengan mengasingkan penyokongnya, tetapi dia tidak berjaya. Pada tahun 1932, sebagai hasil kempen yang dijalankan di bawah kepemimpinan pemimpin Dalit BR Ambedkar, pemerintah memberikan hak kepada perlembagaan untuk memilih secara terpisah dalam perlembagaan baru. Sebagai protes, Gandhi memaksa pemerintah untuk terlibat dalam amalan yang lebih egaliter setelah puasa enam hari pada bulan September 1932, sebagai hasil rundingan yang dimediasi oleh pemimpin politik Dalit Palwankar Baloo. Ini adalah permulaan kempen baru oleh Gandhi untuk memperbaiki keadaan hidup Parias yang disebut anak Harijans, anak-anak Tuhan. Pada 8 Mei 1933, Gandhi memulakan puasa 21 hari untuk penyucian diri untuk menyokong gerakan Harijan.
Pada musim panas tahun 1934, dia gagal dalam tiga percubaan pembunuhan.
Ketika Parti Kongres memutuskan untuk mengambil bahagian dalam pilihan raya dan menerima RUU Persekutuan, Gandhi memutuskan untuk mengundurkan diri dari keanggotaan parti. Dia tidak menentang gerakan Parti, tetapi jika dia mengundurkan diri, dia berpendapat bahawa popularitinya terhadap orang India tidak akan menyekat keanggotaan parti itu, yang merangkumi spektrum luas dari komunis, sosialis, serikat pekerja, pelajar, konservatif agama, pro-majikan. Gandhi juga tidak mahu menjadi sasaran propaganda Raj dengan menjalankan parti yang mencapai kesepakatan politik sementara dengan Raj.
Gandhi mengambil alih lagi pada tahun 1936 di sesi Lucknow Kongres dan dipengerusikan oleh Nehru. Gandhi berharap bahawa hanya fokus pada mencapai kemerdekaan dan tidak membuat spekulasi mengenai masa depan India tidak menentang pemilihan sosialisme Kongres sebagai tujuan. Gandhi mempunyai konflik dengan Subhas Bose, yang terpilih sebagai presiden pada tahun 1938. Perkara utama yang dia tidak setuju dengan Bose adalah bahawa Bose tidak mempunyai kaitan dengan demokrasi dan kepercayaan terhadap gerakan tanpa kekerasan. Walaupun dikritik oleh Bose Gandhi, dia memenangkan jawatan presiden pada penggal kedua, tetapi pergi kerana Gandhi meninggalkan semua pemimpin India kerana pengabaian prinsipnya.
II. Perang Dunia II dan Meninggalkan India
Ketika Nazi Jerman menyerang Poland pada tahun 1939, II. Perang Dunia I bermula. Pada mulanya, Gandhi menyukai usaha Inggeris untuk "menyokong sokongan rohani tanpa kekerasan", tetapi para pemimpin Kongres tidak selesa dengan penglibatan sepihak India tanpa berunding dengan perwakilan rakyat. Semua ahli kongres memilih untuk melepaskan jawatan mereka secara kolektif. Setelah lama memikirkannya, Gandhi menyatakan bahawa dia tidak akan ikut serta dalam perang yang nampaknya demokratik ini, sambil menolak untuk memberikan demokrasi kepada India. Ketika perang berlangsung, Gandhi semakin meningkatkan keinginannya untuk kemerdekaan dan, dengan panggilannya, meminta Inggeris untuk meninggalkan India. Ini adalah pemberontakan yang paling ditentukan oleh Gandhi dan Parti Kongres untuk membolehkan Inggeris meninggalkan India.
Gandhi dikritik oleh kedua-dua kumpulan pro-Britain dan anti-Britain dan beberapa anggota parti Kongres. Ada yang mengatakan tidak bermoral untuk menentang Britain dalam masa yang sukar ini, sementara yang lain menganggap Gandhi tidak cukup berjuang. Abandon India adalah tindakan terkuat dalam sejarah perjuangan, penangkapan besar-besaran dan keganasan mencapai dimensi yang tidak dapat diramalkan. Ribuan aktivis terbunuh atau cedera akibat tembakan polis, dan ratusan ribu aktivis ditangkap. Gandhi dan pengikutnya menjelaskan bahawa jika India tidak diberi kemerdekaan segera, mereka tidak akan menyokong perang. Dia bahkan mengatakan bahwa kali ini tindakan itu tidak akan dihentikan bahkan jika ada tindakan kekerasan individu, dan bahawa "anarki biasa" di sekelilingnya adalah "lebih buruk daripada anarki sebenarnya". Dalam panggilannya kepada semua anggota Kongres dan India, dia meminta mereka untuk mencapai disiplin dengan ahimsa dan Karo Ya Maro (“Do or Die”) untuk mencapai kebebasan.
Gandhi dan Jawatankuasa Kerja Kongres semuanya ditangkap oleh British pada 9 Ogos 1942 di Mumbai. Gandhi ditahan di Istana Aga Khan di Pune selama dua tahun. Semasa dia di sini, setiausahanya, Mahadev Desai, meninggal pada usia 50 tahun akibat serangan jantung, setelah 6 hari, isterinya Kasturba, yang telah ditahan selama 18 bulan, meninggal pada 22 Februari 1944. Enam minggu kemudian Gandhi mengalami krisis malaria yang teruk. Dia dibebaskan pada 6 Mei 1944 sebelum perang berakhir, kerana kesihatannya yang buruk dan keperluan untuk pembedahan. British tidak mahu membuat kemarahan negara ketika Gandhi mati di penjara. Walaupun Pengabaian India gagal mencapai tujuannya sepenuhnya, tindakan penindasan yang kejam itu membawa perintah kepada India pada akhir 1943. Pada akhir perang, Inggeris membuat pernyataan yang jelas bahawa pentadbiran akan diberikan kepada orang India. Pada saat ini Gandhi berhenti berperang, dan sekitar 100.000 tahanan politik dibebaskan, termasuk pemimpin parti Kongres.
Kebebasan dan Pembahagian India
Gandhi mengusulkan kepada parti Kongres untuk menolak cadangan Misi Kabinet Britain pada tahun 1946, kerana dia ragu-ragu bahawa pengelompokan yang dibentuk oleh cadangan negara, di mana kumpulan mayoritas Muslim berkumpul, adalah pelopor perpecahan. Namun, ini adalah salah satu masa yang jarang terjadi ketika parti Kongres melampaui cadangan Gandhi, kerana Nehru dan Patel tahu bahawa pemerintah akan meloloskan Muslim India jika mereka tidak menyetujui rancangan itu. Lebih daripada 1946 orang mati dalam tindakan ganas antara tahun 1948 dan 5.000. Gandhi menentang keras sebarang rancangan yang akan memecahbelahkan India kepada dua negara yang terpisah. Sebilangan besar umat Islam yang tinggal di India dengan Hindu dan Sikh menyokong pemisahan. Pemimpin Liga Muslim, Mohammed Ali Cinnah, mendapat sokongan besar di Punjab, Sindh, Wilayah Barat Laut dan Benggala Timur. Rancangan pembahagian itu diterima oleh para pemimpin Kongres sebagai satu-satunya cara untuk mencegah perang Hindu-Muslim berskala besar. Pemimpin kongres tahu bahawa Gandhi, yang mendapat sokongan besar dalam parti dan di India, tidak dapat meneruskan tanpa persetujuannya, dan Gandhi menolak sepenuhnya rancangan pembahagian itu. Rakan-rakan terdekat Gandhi bersetuju bahawa perpecahan adalah jalan keluar terbaik, dan Sardar Patel memberikan persetujuan Gandhi, kerana dia tidak mahu, sebagai hasil usahanya untuk meyakinkan Gandhi bahawa ini adalah satu-satunya cara untuk mencegah perang saudara.
Dia mengadakan pertemuan intensif dengan para pemimpin masyarakat Muslim dan Hindu untuk menenangkan persekitaran di India Utara dan Bengal. Walaupun berlaku Perang India-Pakistan pada tahun 1947, dia tidak selesa dengan keputusan pemerintah untuk tidak memberikan 550 juta rupee yang ditetapkan oleh Majlis Bahagian. Pemimpin seperti Sardar Patel takut bahawa Pakistan akan menggunakan wang ini untuk meneruskan perang menentang India. Gandhi juga sangat kesal ketika semua umat Islam diminta untuk dikirim ke Pakistan secara paksa, dan para pemimpin Muslim dan Hindu tidak sepakat antara satu sama lain. Dia memulakan kematian terakhirnya di Delhi untuk menghentikan semua keganasan antara kaum dan membayar 550 juta rupee kepada Pakistan. Gandhi takut bahawa suasana ketidakstabilan dan ketidakamanan di Pakistan akan meningkatkan kemarahan terhadap India dan keganasan akan bergerak melintasi sempadan. Dia juga bimbang permusuhan antara Hindu dan Muslim akan berubah menjadi perang saudara terbuka. Sebagai hasil perbualan emosional yang panjang dengan rakan sekerja seumur hidup, Gandhi tidak meninggalkan puasa dan membatalkan keputusan pemerintahnya dan membayarnya kepada Pakistan. Pemimpin masyarakat Hindu, Muslim dan Sikh, termasuk Rashtriya Swayamsevak Sangh dan Hindu Mahasabha, meyakinkan Gandhi bahawa mereka akan meminta perdamaian dengan menolak keganasan. Oleh itu Gandhi menghabiskan puasa dengan minum jus oren.
pembunuhan
Pada 30 Januari 1948, dia ditembak dan mati ketika berbaris di kebun Birla Bhavan (Birla House) di New Delhi. Assassin Nathuram Godse adalah radikal Hindu dan dikaitkan dengan Mahasabha Hindu ekstremis, yang berkeras untuk membayar Pakistan yang mempertahankan Gandhi sebagai melemahkan India. [20] Godse dan pembantunya Narayan Apte kemudian diadili dan didapati bersalah di mahkamah di mana mereka dibebaskan. Mereka dihukum mati pada 15 November 1949. Tugu Gandhi di New Delhi dapat diterjemahkan sebagai "Hē Ram", (Devanagari: He Rām), penulis dan "Oh my God" di atas Rāj Ghāt. Walaupun ketepatan mereka kontroversial, mereka diklaim sebagai kata terakhir mereka setelah Gandhi ditembak. Jawaharlal Nehru berkata dalam ucapannya kepada negara dengan radio:
"Kawan, kawan, cahaya telah meninggalkan kita dan hanya ada kegelapan di mana-mana, dan saya masih tidak tahu apa yang harus saya katakan atau bagaimana untuk memberitahu anda. Pemimpin kita yang terhormat, Bapu, bapa negara tidak lagi ada. Mungkin saya tidak boleh mengatakannya, tetapi masih, seperti yang telah kita lihat selama bertahun-tahun, kita tidak lagi dapat melihatnya, menjalankannya untuk mendapatkan nasihat atau bersorak, dan itu adalah tamparan yang mengerikan bukan sahaja untuk saya, tetapi untuk berjuta-juta dan jutaan orang di negara ini.
Abu Gandhi diletakkan di dalam bekas dan dihantar ke berbagai tempat di India untuk peringatan. Banyak yang dicurahkan ke Sangam di Allahabad pada 12 Februari 1948, tetapi ada yang dihantar secara rahsia ke tempat lain. Pada tahun 1997, Tushar Gandhi menuangkan abu ke dalam bekas di dalam peti simpanan bank yang dapat diambilnya dengan perintah mahkamah di Sangam di Allahabad. Pada 30 Januari 2008, keluarganya dicurahkan ke dalam air di Girgaum Chowpatty dengan abu dalam bekas lain yang dihantar oleh seorang peniaga dari Dubai ke muzium Mumbai. Kapal lain tiba di Istana Aga Khan di Pune (di mana dia ditahan antara tahun 1942 dan 1944) dan kapal lain datang ke Kuil Danau Evidence Union Lake di Los Angeles. Keluarganya menyedari bahawa abu ini yang terdapat di kuil dan monumen boleh digunakan untuk tujuan politik. dan mereka tidak mahu kembali kerana mereka tahu bahawa mereka tidak dapat mengambilnya tanpa memusnahkan monumen.
Prinsip Mahatma Gandhi
ketepatan
Gandhi mengabdikan hidupnya untuk mencari kebenaran atau "Satya". Dia berusaha mencapai matlamat ini dengan belajar dari kesilapannya sendiri dan melakukan eksperimen pada dirinya sendiri. Dia menyebut autobiografinya Kisah Pengalaman Saya dengan Kebenaran.
Gandhi menyatakan bahawa perjuangan yang paling penting adalah mengatasi iblis, ketakutan dan rasa tidak selamat mereka. Gandhi pertama kali merangkum kepercayaannya dengan mengatakan "Tuhan itu Kebenaran". Kemudian, dia mengubah ungkapan ini menjadi "Kebenaran adalah Tuhan". Dengan kata lain, dalam falsafah Gandhi, Satya (Kebenaran) adalah "Tuhan".
Rintangan pasif
Mahatama Gandhi bukanlah pencari prinsip penentangan pasif, tetapi ia adalah pengamal pertama dalam arena politik dalam skala yang sangat besar. Konsep penentangan pasif (ahimsa) atau bukan rintangan bermula dari zaman kuno dalam sejarah pemikiran agama di India. Dalam autobiografi Story of My Experience with Truth, Gandhi menjelaskan falsafah dan pandangan hidupnya seperti berikut:
“Ketika saya putus asa, saya ingat bahawa kebenaran dan cinta selalu diperoleh sepanjang sejarah. Tirana dan pembunuh telah, bahkan dianggap tidak terkalahkan untuk sementara waktu, tetapi pada akhirnya mereka selalu kalah, berfikir selalu. "
"Apa yang akan menghancurkan penyebab totaliterisme atau atas nama kebebasan dan perubahan demokrasi untuk orang mati, anak yatim dan kehilangan tempat tinggal?"
"Prinsip eye-to-eye membutakan seluruh dunia."
"Ada banyak kes yang saya akan berisiko mati, tetapi tidak ada kes yang akan saya bunuh."
Dengan menerapkan prinsip-prinsip ini, Gandhi mencapai tahap logik yang melampau dan mengimpikan dunia di mana pemerintah, polis dan tentera menentang keganasan. Petikan di bawah adalah dari buku "For Pacifists."
Pertempuran hanya membawa seorang sarjana menuju kediktatoran tulen. Ilmu non-kekerasan hanya mencapai demokrasi yang murni .... Kekuatan dari cinta beribu-ribu kali lebih berkesan dan kekal daripada rasa takut akan hukuman. Ini adalah demokrasi berdasarkan .... Masyarakat yang teratur dan berfungsi pada anti-keganasan yang lengkap adalah anarki paling murni ....
Saya sampai pada kesimpulan bahawa walaupun dalam keadaan tidak ganas, pasukan polis diperlukan .... Polis akan dipilih dari mereka yang mempercayai tanpa kekerasan. Orang secara naluriah akan menolong mereka semua, dan mereka dapat dengan mudah mengatasi kekeliruan yang semakin berkurang sebagai hasil kerja bersama. Perselisihan dan pemogokan yang teruk antara buruh dan modal akan lebih kurang dalam keadaan tidak ganas kerana kesan majoriti non-kekerasan akan memastikan prinsip asas diterapkan dalam masyarakat. Begitu juga, tidak akan ada percanggahan antara masyarakat….
Tentera anti-keganasan tidak bertindak seperti orang bersenjata semasa perang atau damai. Tugas mereka adalah untuk menyatukan masyarakat yang berperang satu sama lain, membuat propaganda perdamaian, untuk mengambil tindakan yang akan membolehkan mereka terlibat dengan setiap orang di tempat dan pergaulan mereka. Tentera seperti itu mesti bersedia menghadapi keadaan darurat, dan mati untuk menghentikan banjir kumpulan ganas. … Briged Satyagraha (kekuatan kebenaran) dapat diatur di setiap desa dan di setiap kawasan. Terdapat dua cara untuk anti-keganasan [jika ada serangan luar terhadap komuniti yang tidak melakukan kekerasan]. Memberi penguasaan tetapi tidak bekerjasama dengan penyerang ... Lebih suka mati daripada tunduk. Cara kedua adalah ketahanan pasif orang yang dilatih dengan kaedah tanpa kekerasan .... Imej yang tidak dijangka yang dibuat oleh lelaki dan wanita yang lebih suka mati daripada mematuhi kehendak penyerang akan melembutkan kedua-dua penyerang dan tenteranya .... Bahkan bomnya tidak boleh dihukum sebagai hamba…. Sekiranya ini berlaku pada tahap non-kekerasan di negara ini, secara semula jadi akan meningkat sehingga akan dihormati secara universal.
Sesuai dengan pandangan ini, ketika menduduki Kepulauan British oleh Nazi Jerman pada tahun 1940, Gandhi memberi nasihat kepada orang-orang Inggeris berikut (Perlawanan Pasif dalam Perang dan Damai):
"Saya ingin anda meninggalkan senjata yang anda miliki kerana tidak cukup untuk menyelamatkan anda atau umat manusia. Jemput Herr Hitler dan Sinyor Mussolini untuk mendapatkan apa sahaja yang mereka mahukan dari negara-negara yang anda anggap sebagai kehadiran anda sendiri…. Sekiranya tuan-tuan ini ingin memasuki rumah anda, anda harus meninggalkan rumah anda. Sekiranya mereka tidak membiarkan anda pergi dengan bebas, biarkan lelaki, wanita dan anak-anak membunuh anda, tetapi enggan memberikan mereka pengabdian anda. "
Dia menjelaskan pandangan yang lebih ekstrem dalam wawancara pasca perang pada tahun 1946:
"Orang Yahudi harus menghadirkan diri ke pisau tukang daging. Mereka seharusnya membuang diri dari tebing ke laut. ”
Tetapi Gandhi tahu bahawa tahap keganasan ini memerlukan iman dan keberanian yang luar biasa, dan tidak semua orang memilikinya. Oleh itu, dia juga menasihatkan agar tidak semua orang harus tetap anti-kekerasan, terutama jika digunakan sebagai perlindungan terhadap pengecut:
"Gandhi memberi amaran kepada mereka yang takut bersenjata dan menentang untuk tidak ikut serta dalam gerakan satyagraha. "Saya percaya itu," katanya, "Saya akan menasihati keganasan jika saya harus memilih antara pengecut dan keganasan.
“Saya membuat amaran berikut pada setiap pertemuan. Mereka yang percaya bahawa mereka telah memperoleh kekuatan yang jauh lebih besar dari kekuatan yang mereka tahu gunakan dengan perlawanan pasif mereka sebelumnya, tidak seharusnya mempunyai hubungan dengan perlawanan pasif dan mengambil kembali senjata yang mereka tinggalkan. Kita tidak pernah boleh mengatakan bahawa Khudai Khidmatgar ("hamba Allah") yang pernah berani menjadi pengecut di bawah pengaruh Badşah Khan. Keberanian mereka bukan hanya kerana mereka penembak tepat, tetapi juga kerana mereka berisiko mati dan membuka payu dara terhadap peluru yang masuk. "
Vegetarianisme
Gandhi cuba memakan daging semasa kecil. Sebabnya ialah rasa ingin tahu dan rakan karibnya, Sheikh Mehtab yang meyakinkannya. Di India, kekalisme telah menjadi salah satu prinsip utama kepercayaan Hindu dan Caynu, dan keluarga Gandhi, seperti mayoritas Hindu dan Caynu, tidak dapat berada di Gujarat, wilayah tempat dia dilahirkan. Sebelum pergi ke London untuk belajar, ibunya Putlibay dan pamannya Becharji bersumpah bahawa dia akan menahan diri dari makan daging, minum alkohol, dan pelacuran. Mengikuti kata-katanya, dia memperoleh bukan hanya bentuk pemakanan, tetapi juga dasar untuk falsafahnya sepanjang hidupnya. Gandhi menjadi kaku ketika mencapai usia baligh. Selain buku The Moral Basis of Vegetarianism, dia juga menulis banyak artikel mengenai perkara ini. Sebahagian daripadanya telah diterbitkan dalam The Vegetarian, media London Etyemezler Association. [31] Diilhamkan oleh banyak intelektual terkemuka, Gandhi adalah presiden London Etyemezler Association. Dia juga berkawan dengan Josiah Oldfield.
Anak muda Mohandas, yang telah membaca dan mengagumi karya Henry Stephens Salt, berbicara dan berhubungan dengan orang ini yang berkempen untuk keberkesanannya. Gandhi menghabiskan banyak masa di London dan kemudian untuk menyokong ketidakupayaan. Diet yang tidak cekap untuk Gandhi tidak hanya memenuhi keperluan tubuh manusia, tetapi juga memenuhi tujuan ekonomi. Daging masih lebih mahal daripada bijirin, sayur-sayuran dan buah-buahan. Oleh kerana banyak orang India pada masa itu mempunyai pendapatan yang sangat rendah, ketidakcekapan bukan hanya latihan rohani, tetapi juga praktikal. Dia mengelakkan makan daging untuk waktu yang lama dan menggunakan puasa sebagai kaedah protes politik. Dia enggan makan sehingga dia mati atau keinginannya diterima. Dalam autobiografinya, dia menulis bahawa ketidakberkesanan adalah permulaan keterikatannya yang mendalam terhadap Brahmaçarya. Dia menyatakan bahawa dia akan gagal di Brahmaçarya tanpa mengawal selera makannya sepenuhnya.
Selepas beberapa ketika, Bapu hanya makan buah, tetapi dengan nasihat doktornya, dia mulai minum susu kambing. Dia tidak pernah menggunakan produk tenusu yang terbuat dari susu lembu. Ini disebabkan oleh pandangan filosofisnya dan janji yang dia buat kepada ibunya bahawa dia muak dengan phooka, yang merupakan kaedahnya untuk memaksa lebih banyak susu dari lembu secara paksa.
brahmacarya
Ketika Gandhi berusia 16 tahun, ayahnya jatuh sakit. Kerana dia sangat menyayangi keluarganya, dia menjadi ketua ayahnya semasa sakit. Namun, pada suatu malam paman Gandhi digantikan oleh Gandhi untuk waktu yang singkat. Setelah melewati bilik tidur, dia bersama isterinya, tidak dapat menahan keinginan tubuh. Tidak lama kemudian, seorang pembantu rumah melaporkan bahawa ayahnya baru saja meninggal. Gandhi sangat bersalah dan tidak pernah dapat memaafkan dirinya sendiri. Dia menyebut kejadian ini sebagai "rasa malu ganda." Kejadian ini memberi kesan begitu besar kepada Gandhi sehingga, ketika dia masih menikah, dia melepaskan seksualiti pada usia 36 tahun dan memilih selibat.
Falsafah Brahmaçarya, yang menganjurkan kemurnian rohani dan praktikal, mempunyai pengaruh besar terhadap keputusan ini. Seksualiti dan pertapaan adalah sebahagian daripada idea ini. Gandhi melihat brahmaçarya sebagai asas utama untuk mendekatkan diri kepada Tuhan dan membuktikan dirinya. Dalam autobiografinya, dia menggambarkan perjuangannya dengan dorongan nafsu dan krisis cemburu yang dia rasakan untuk isterinya Kasturba, yang dia nikahi pada usia yang sangat muda. Dia merasakan bahawa itu adalah kewajiban peribadinya untuk belajar mencintai daripada bernafsu sambil menjauhkan diri dari seksualiti. Bagi Gandhi, brahmaçarya bermaksud "kawalan emosi dalam pemikiran, perkataan dan tindakan".
Kesederhanaan
Gandhi dengan sepenuh hati percaya bahawa seseorang yang melayani masyarakat harus mempunyai kehidupan yang sederhana. Kesederhanaan ini akan membawa orang itu ke brahmaçarya. Dia memulakan kesederhanaan dengan meninggalkan gaya hidup gaya Baratnya di Afrika Selatan. Dia menyebutnya "mengurangkan dirinya menjadi sifar," memotong perbelanjaan yang tidak perlu, memilih gaya hidup sederhana dan bahkan mencuci pakaiannya sendiri. Dia pernah menolak hadiah yang diberikan kepadanya kerana layanannya kepada masyarakat.
Gandhi menghabiskan satu hari setiap minggu tanpa bercakap. Dia percaya bahawa tidak berbicara boleh membuatnya tenang. Prinsip-prinsip praktikal Hindu ini dipengaruhi oleh mauna (Sanskrit: diam) dan shunt (Sanskrit: kedamaian). Pada hari-hari seperti itu, dia berkomunikasi dengan orang lain dengan menulis di atas kertas. Selama tiga setengah tahun setelah berusia 37 tahun, Gandhi enggan membaca surat khabar kerana keadaan dunia yang bergolak menyebabkan lebih banyak kekeliruan daripada kerusuhan dalamannya.
Setelah membaca karangan John Ruskin Unto This Last, dia memutuskan untuk mengubah gaya hidupnya dan mendirikan komune yang dipanggil Phoenix Colony.
Setelah kembali ke India dari Afrika Selatan, di mana dia memiliki kehidupan hukum yang sukses, dia berhenti memakai pakaian gaya Barat, yang dia kenal dengan kekayaan dan kejayaan. Dia mulai berpakaian sebagai orang termiskin di India yang dapat menerima, dan menganjurkan penggunaan khadinin tenunan rumah. Gandhi dan rakan-rakannya mula menenun kain pakaian mereka sendiri dengan benang yang mereka putar dan mendorong orang lain untuk melakukannya. Walaupun pekerja India kebanyakannya menganggur kerana pengangguran, mereka membeli pakaian mereka dari pakaian industri yang dimiliki oleh ibu negara Britain. Menurut Gandhi, jika orang India membuat pakaian mereka sendiri, ibu kota Britain di India akan terpukul. Berdasarkan ini, roda berputar tradisional orang India diletakkan pada bendera Kongres Nasional India. Untuk menunjukkan kesederhanaan hidupnya, dia hanya memakai satu dhoti sepanjang hayatnya.
Iman
Gandhi dilahirkan sebagai Hindu, mengamalkan agama Hindu sepanjang hidupnya dan mengambil sebahagian besar prinsipnya dari agama Hindu. Sebagai orang Hindu biasa, dia percaya bahawa semua agama adalah sama dan menentang usaha untuk mempercayai agama lain. Dia adalah seorang saintis agama yang sangat ingin tahu dan membaca banyak buku mengenai semua agama utama. Dia mengatakan perkara berikut mengenai Hinduzim:
"Sejauh yang saya tahu, agama Hindu benar-benar memenuhi jiwa saya dan memenuhi seluruh jiwaku ... Ketika keraguan muncul setelah saya, ketika kekecewaan menatap wajah saya dan bahkan tidak melihat sinar cahaya di cakrawala, saya berpaling ke Bhagavad Gita dan mencari sepotong yang akan menenangkan saya dan mula tersenyum dengan segera. Sekiranya hidup saya penuh dengan tragedi dan mereka tidak menunjukkan kesan yang kekal dan kekal pada saya, saya berhutang dengan ajaran Bhagavad Gita. ”
Gandhi Bhagavad menulis komen Gujarati mengenai Gita. Teks Gujarati diterjemahkan ke dalam bahasa Inggeris oleh Mahadev Desai dan kata pengantar ditambahkan. Ia diterbitkan pada tahun 1946 dengan pengantar oleh Gandhi.
Gandhi percaya bahawa kebenaran dan cinta adalah inti dari setiap agama. Dia juga mempersoalkan kemunafikan, amalan buruk, dan dogma dalam semua agama dan merupakan pembaharu sosial yang tidak dapat ditandingi. Beberapa komennya mengenai pelbagai agama adalah seperti berikut:
"Sebab mengapa saya tidak dapat menganggap agama Kristian sebagai agama yang sempurna atau agung adalah kerana saya sebelumnya yakin bahawa agama Hindu seperti itu. Kekurangan agama Hindu cukup jelas bagi saya. Sekiranya kekebalan boleh menjadi sebahagian dari Hinduzim, itu adalah bahagian atau produk yang berbau busuk. Saya tidak memahami alasan (alasan kewujudan) banyak pesanan dan niat. Apa maksudnya mengatakan bahawa Veda adalah Firman Tuhan? Sekiranya ditulis dengan ilham Tuhan, mengapa Alkitab dan Al-Quran tidak boleh seperti itu? Seperti rakan-rakan Kristian saya, rakan-rakan saya yang beragama Islam berusaha mengembalikan saya kepada agama mereka. Abdullah terus mendorong saya untuk belajar Islam, dan dia selalu mengatakan betapa cantiknya dia. "
“Ketika kita kehilangan landasan moral, kita juga menjauh dari agama. Tidak ada agama seperti moral di atas akhlak. Manusia misalnya tidak boleh mendakwa bahawa dia pendusta, kejam, tidak dapat mengawal jiwanya, dan bahawa Tuhan bersamanya. ”
"Hadis-hadis Muhammad adalah harta kebijaksanaan bukan hanya untuk umat Islam tetapi untuk seluruh umat manusia."
Ketika ditanya adakah dia seorang Hindu di kemudian hari, dia menjawab:
"Ya saya. Saya juga Kristian, Muslim, Buddha, dan Yahudi. "
Gandhi dan Rabindranath Tagore telah banyak kali berdebat lama, walaupun mereka saling menghormati. Perbincangan ini menggambarkan perbezaan falsafah dari dua orang India paling terkenal pada zaman mereka. Gempa bumi di Bihar pada 15 Januari 1934 menyebabkan banyak nyawa dan bahaya. Gandhi menyatakan bahawa ini disebabkan oleh dosa orang Hindu kasta atas, yang tidak menerima kekebalan ke dalam kuil mereka. Tagore sangat menentang pandangan Gandhi dan berpendapat bahawa walaupun praktik kekebalan tubuh hanya menjijikkan, hanya penyebab semula jadi yang boleh menyebabkan gempa bumi, bukan sebab moral.
artifak
Gandhi adalah seorang penulis yang produktif. Semasa di Afrika Selatan selama bertahun-tahun, Harijan di Gujarati, Hindi dan Inggeris; Setelah kembali ke India dengan Pendapat India, dia menyunting banyak akhbar dan majalah seperti akhbar Inggeris Young India yang diterbitkannya dan majalah bulanan Gujarati Navajivan. Kemudian, Navajivan juga diterbitkan dalam bahasa Hindi. Di samping itu, dia menulis surat kepada orang dan surat khabar hampir setiap hari.
Kisah Gandhi tentang Satyagraha di Afrika Selatan (Satyagraha di Afrika Selatan), brosur politik mengenai perjuangannya di Afrika Selatan, termasuk otobiografinya dengan Kisah Pengalaman Saya dengan Ketepatan, dan Unto This Last oleh John Ruskin Dia telah menulis banyak karya seperti penafsirannya dalam bahasa Gujarati. Percubaan terakhir ini dikira sebagai eksperimen ekonomi. Dia juga menulis secara luas mengenai isu-isu seperti ketidakberkesanan, pemakanan dan kesihatan, agama, dan reformasi sosial. Gandhi umumnya menulis dalam bahasa Gujarati tetapi juga membetulkan terjemahan kitabnya dalam bahasa Hindi dan Inggeris.
Karya Gandhi diterbitkan oleh pemerintah India pada tahun 1960 dengan nama The Collected Works of Mahatma Gandhi (All Works of Mahatma Gandhi). Artikel terdiri daripada 50.000 halaman, dikumpulkan dalam sekitar seratus jilid. Pada tahun 2000, perselisihan berlaku ketika edisi yang disemak semula semua karya menuduh Gandhi pengikutnya membuat perubahan untuk tujuan politik mereka.
warisan
Hari jadi Gandhi, 2 Oktober, adalah cuti kebangsaan yang disambut di India sebagai Gandhi Jayanti. Pada 15 Jun 2007, diumumkan bahawa "Perhimpunan Agung Bangsa-Bangsa Bersatu" sebulat suara menerima 2 Oktober sebagai "Hari Tanpa Keganasan Sedunia".
Kata Mahatma, yang sering dipercayai nama pertama Gandhi di Barat, berasal dari kata Sans dalam bahasa Sanskrit Uha, dan kata-kata lemparan, yang berarti semangat.
Banyak sumber, seperti Dutta dan Robinson Rabindranath Tagore: Sebuah buku Antologi, menyatakan bahawa judul Mahatma pertama kali dikaitkan dengan Gandhi oleh Rabindranath Tagore. Dalam sumber lain dinyatakan bahawa gelaran ini diberikan oleh Nautamlal Bhagavanji Mehta pada 21 Januari 1915. Dalam autobiografinya, Gandhi mengungkapkan bahawa dia tidak pernah menyangka dia layak mendapat penghormatan ini. Menurut Manpatra, gelaran Mahatma diberikan untuk dedikasi Gandhi untuk keadilan dan kebenaran.
Time Magazine menamakan Gandhi sebagai lelaki tahun ini pada tahun 1930. Majalah Time Dalay Lama, Lech Wałęsa, Dr. Dia menamakan Martin Luther King, Jr., Cesar Chavez, Aung San Suu Kyi, Benigno Aquino, Jr, Desmond Tutu, dan Nelson Mandela sebagai anak Gandhi dan menyatakan bahawa mereka adalah pewaris rohani untuk non-kekerasan. Pemerintah India setiap tahun memberikan Hadiah Damai Mahatma Gandhi kepada mereka yang terpilih untuk masyarakat, pemimpin dunia dan warganegara. Nelson Mandela, pemimpin Afrika Selatan, yang berjuang untuk menghilangkan diskriminasi antara kaum, adalah antara anugerah bukan India yang terkenal.
Pada tahun 1996, kerajaan India melancarkan siri Mahatma Gandhi pada wang kertas 5, 10, 20, 50, 100, 500 dan 1000 rupee. Hari ini, terdapat potret Mahatma Gandhi pada semua duit syiling yang beredar di India. Pada tahun 1969, Inggeris mengeluarkan serangkaian setem pos untuk mengenang ulang tahun kelahiran Mahatma Gandhi.
Terdapat banyak patung Gandhi di Great Britain. Yang paling terkenal ialah patung di Tavistock Square, London, berhampiran University College London, tempat dia belajar undang-undang. 30 Januari disambut di UK sebagai "Hari Peringatan Gandhi Nasional". Martin Luther King, Jr di Union Square Park di New York, Amerika Syarikat, dan Atlanta, Atlanta. Di Tapak Bersejarah Nasional, terdapat patung Gandhi di Massachusetts Avenue berhampiran Kedutaan India di Washington, DC. Patung peringatan dijumpai di Pietermaritzburg, Afrika Selatan (di mana ia dilemparkan dari kedudukan pertama di kereta api pada tahun 1893). Madame Tussaud mempunyai karya lilin di muziumnya di London, New York dan bandar-bandar lain.
Gandhi tidak menerima Hadiah Keamanan Nobel, walaupun dinominasikan sebanyak lima kali antara tahun 1937 dan 1948. [58] Bertahun-tahun kemudian, Jawatankuasa Nobel melaporkan kepada orang ramai kesedihan yang mendalam kerana tidak dapat memberikan penghargaan ini dan menerima bahawa terdapat pandangan nasionalis yang melampau dalam anugerah tersebut. Mahatma Gandhi akan menerima penghargaan itu pada tahun 1948, tetapi dia tidak dapat memperolehnya kerana pembunuhannya. Yenhi juga merupakan faktor penting dalam perang antara India dan Pakistan yang diciptakan pada tahun itu. Hadiah Perdamaian pada tahun kematian Gandhi pada tahun 1948 tidak diberikan dengan dalih "tidak ada calon yang layak", dan ketika Dalay Lama dianugerahkan pada tahun 1989, ketua panitia menyatakan bahawa "ini sebagian disebabkan oleh rasa hormat terhadap Mahatma Gandhi."
Birla Bhavan (atau Birla House), yang dibunuh Gandhi pada 30 Januari 1948 di New Delhi, diambil oleh pemerintah India pada tahun 1971 dan dibuka untuk umum pada tahun 1973 sebagai Gandhi Smriti atau Gandhi Memory. Bilik tempat Mahatma Gandhi menghabiskan empat bulan terakhir dalam hidupnya dan tempat dia ditembak ketika berjalan pada waktu malam dilindungi.
Kini terdapat Tiang Syahid di tempat Mohandas Gandhi dibunuh.
Setiap tahun pada 30 Januari, ketika Mahatma Gandhi meninggal, ia disambut setiap tahun sebagai Hari Anti Keganasan dan Perdamaian di sekolah-sekolah di banyak negara. Ia pertama kali dirayakan di Sepanyol pada tahun 1964. Di negara yang menggunakan kalendar sekolah Hemisfera Selatan, hari ini disambut pada 30 Mac atau baru-baru ini.
Ideal dan kritikan
Pandangan ketat Gandhi terhadap ahimsa merangkumi pasifisme, jadi dia telah mendapat berbagai kritikan dari setiap sayap spektrum politik.
Konsep pembahagian
Pada prinsipnya, Gandhi menentang perpecahan politik karena bertentangan dengan pandangan perpaduan agama. Dia menulis di Harijan pada 6 Oktober 1946 mengenai pembahagian India dan penubuhan Pakistan:
Saya tidak ragu-ragu untuk mengatakan bahawa keinginan Pakistan untuk diwujudkan, bahawa Kesatuan Muslim yang dikemukakan oleh Islam adalah tidak Islamik dan bahkan berdosa. Ia berdasarkan kesatuan Islam dan persaudaraan sesama manusia, bukan untuk memecahbelahkan kesatuan keluarga manusia. Oleh itu, mereka yang kemungkinan besar cuba memecahbelahkan India kepada dua kumpulan yang berperang adalah musuh India dan Islam. Mereka boleh memecahbelahkan saya, tetapi mereka tidak boleh mengharapkan saya untuk menyetujui pendapat yang saya anggap salah. Walaupun ada perbincangan yang gila, kita seharusnya tidak melepaskan keinginan kita untuk berusaha menjadikan semua orang Islam sebagai teman dan kita mesti menjadikan mereka sebagai tahanan cinta kita.
Namun, dalam korespondensi lama Homer Jack Gandhi dengan Cinnah di Pakistan, dia menyatakan: “Walaupun Gandhi secara peribadi menentang pembahagian India, ini terutama untuk bekerjasama di bawah pemerintahan sementara yang akan ditubuhkan bekerjasama dengan Kongres Muslim dan Kesatuan Muslim. kemudian dia mengusulkan kesepakatan untuk memutuskan isu perpecahan dengan suara populer di wilayah yang kebanyakannya beragama Islam. "
Gandhi dikritik oleh penganut Hindu dan Muslim kerana pandangan dua kali ini mengenai perpecahan India. Muhammed Ali Cinnah dan orang Pakistannya yang sekarang seakan menuduh Gandhi merosakkan hak politik orang Islam. Vinayak Damodar Savarkar dan sekutunya menuduh Gandhi menutup mata kekejaman umat Islam terhadap penganut Hindu dan membiarkan penciptaan Pakistan secara politik. Ini telah menjadi isu yang diperdebatkan secara politik: beberapa, seperti sejarawan Pakistan-Amerika Ayesha Jalal, mendakwa bahawa keengganan Gandhi dan Kongres untuk berkongsi kuasa dengan Liga Muslim mempercepat perpecahan; Yang lain, seperti ahli politik nasionalis Hindu Pravin Togadia, mengatakan bahawa India berpecah akibat kelemahan ekstrem yang dipimpin oleh Gandhi.
Gandhi juga menyatakan ketidakpuasannya dengan perpecahan pada tahun 1930 ketika dia menulis mengenai pembahagian Palestin dan penubuhan negara Israel. Pada 26 Oktober 1938, dia menulis di Harijan:
Saya menerima pelbagai surat yang meminta saya memberikan pandangan saya mengenai isu Arab-Yahudi di Palestin dan apa yang orang Yahudi tinggal di Jerman. Saya ragu-ragu untuk melaporkan pandangan saya mengenai soalan yang sangat sukar ini. Saya bersimpati dengan semua orang Yahudi, saya mengenali mereka dengan rapat di Afrika Selatan. Sebahagian daripada mereka telah menjadi teman saya seumur hidup. Terima kasih kepada rakan-rakan ini, saya menyedari bahawa orang Yahudi telah dianiaya selama bertahun-tahun. Mereka tidak dapat disentuh oleh agama Kristian, tetapi simpati saya tidak melelapkan mata walaupun memerlukan keadilan. Tangisan nasional bagi orang Yahudi tidak begitu menarik bagi saya. Kebenaran untuk ini dicari dalam Alkitab, dan orang-orang Yahudi yang kembali ke Palestin mencarinya. Mengapa mereka tidak dapat menerima negara-negara di mana mereka dilahirkan dan memperoleh kehidupan sebagai tanah air mereka sendiri seperti orang lain di dunia? Sama seperti Britain milik Inggeris dan Perancis ke Perancis, Palestin adalah milik orang Arab. Adalah salah dan tidak berperikemanusiaan untuk berusaha memaksakan kehendak orang Yahudi ke atas orang Arab. Apa yang sedang berlaku di Palestin tidak dapat dijelaskan oleh peraturan moral apa pun.
Penolakan penentangan keras
Gandhi juga menjadi sasaran dalam arena politik kerana mengkritik pekerja kerana memperoleh kemerdekaan melalui kaedah ganas. Keengganan Bhagat Singh, Sukhdev, Udham Singh dan Rajguru untuk memprotes penggantungan mereka menjadi penyebab tuduhan mereka oleh beberapa pihak.
Mengenai kritikan ini, Gandhi berkata: "Suatu ketika ada orang yang mendengarkan saya menunjukkan cara untuk berperang tanpa senjata dengan Inggeris ketika mereka tidak memiliki senjata, tetapi hari ini saya diberitahu bahawa anti-keganasan saya [menentang pemberontakan Hindu-Muslim] bukanlah penyelesaian dan oleh itu orang harus bersenjata untuk mempertahankan diri."
Dia menggunakan hujah ini dalam beberapa artikel lagi. Dalam artikelnya "Zionisme dan Anti-Semitisme," (Zionisme dan Anti-Semitisme), dia pertama kali menafsirkan penganiayaan orang Yahudi di Jerman Nazi dalam konteks Satyagraha. Ini menawarkan perlawanan pasif sebagai kaedah untuk menentang penganiayaan yang dihadapi orang Yahudi di Jerman,
Sekiranya saya seorang Yahudi, dan saya dilahirkan di Jerman dan mencari nafkah di sana, saya akan melihat Jerman sebagai tanah air saya, sekurang-kurangnya setinggi Jerman berkulit putih tinggi, dan saya akan memintanya untuk menembak saya atau membuang saya di penjara; Saya enggan dikenakan pengusiran atau tingkah laku diskriminasi. Dengan berbuat demikian, saya tidak menyangka rakan-rakan Yahudi saya akan menyertai perlawanan sivil ini kerana pada akhirnya, saya percaya bahawa mereka yang ketinggalan akan mengikuti teladan saya. Sekiranya seorang Yahudi atau semua orang Yahudi menerima penyelesaian yang dicadangkan di sini, mereka tidak akan menjadi lebih buruk daripada yang ada sekarang. Dan penderitaan sukarela akan membawa mereka kegembiraan dengan ketahanan terhadap daya tahan.Kira-kira kekerasan Hitler terhadap tindakan tersebut bahkan mungkin merupakan pembantaian umum orang Yahudi. Tetapi jika akal Yahudi mempersiapkan diri untuk penderitaan sukarela, bahkan pembunuhan beramai-ramai ini yang saya bayangkan dapat berubah menjadi hari terima kasih dan kegembiraan ketika Yehuwa menyelamatkan perlumbaan dari tangan seorang yang zalim. Bagi mereka yang takut akan Tuhan, tidak ada yang menakutkan dalam kematian.
Gandhi banyak dikritik kerana kenyataan ini. Dalam artikelnya "Pertanyaan mengenai Yahudi", dia menjawab: "Rakan-rakan mengirimi saya dua keratan yang mengkritik permintaan saya untuk orang Yahudi. Dalam kedua kritikan tersebut, orang Yahudi diberitahu bahawa saya tidak mencadangkan sesuatu yang baru dengan mencadangkan penolakan pasif terhadap kesalahan yang dilakukan terhadap mereka… ..Ia adalah pengabaian keganasan dari hati yang saya pertahankan dan ini adalah amalan yang berkesan akibat pengabaian hebat ini. Dia membalas kritikan itu dengan artikelnya "Balas kepada Sahabat Yahudi" dan "Yahudi dan Palestin": "Pengabaian keganasan dari hati saya dan ini adalah amalan yang berkesan hasil dari pengabaian yang hebat ini."
Pandangan Gandhi mengenai orang Yahudi menghadapi Holocaust Yahudi menimbulkan kritikan dari banyak pengulas. Pada 24 Februari 1939, Gandhi menerbitkan surat terbuka yang sangat keras, bertentangan dengan Zionisme. Buber menyatakan bahawa adalah tidak selesa untuk membandingkan tingkah laku British terhadap warganegara India dan apa yang dilakukan oleh Nazi terhadap orang Yahudi; malah menyatakan bahawa Gandhi pernah menyokong penggunaan kekerasan ketika orang India menjadi mangsa penganiayaan.
Gandhi menafsirkan penganiayaan terhadap orang Yahudi dari Nazi pada tahun 1930-an dalam istilah Satyagraha. Dalam artikelnya pada bulan November 1938, dia mengusulkan penentangan pasif sebagai solusi untuk penganiayaan ini:
Penganiayaan terhadap orang Yahudi oleh orang Jerman nampaknya tidak pernah berlaku dalam sejarah. Orang-orang zalim pada zaman dahulu tidak pernah mencapai tahap kegilaan yang dicapai Hitler hari ini. Hitler meneruskan kegilaan ini dengan tekad agama. Oleh itu, segala jenis tingkah laku tidak berperikemanusiaan yang diperlukan oleh agama nasionalisme elit dan militan yang cuba disebarkannya adalah tingkah laku manusia yang akan dihargai sekarang dan kemudian. Kesalahan untuk pemuda yang benar-benar gila tetapi berani runtuh di seluruh perlumbaan dengan kekejaman yang luar biasa. Sekiranya ada perang yang dapat dianggap dapat dilancarkan atas nama umat manusia, perang yang akan dibuka kepada Jerman untuk mencegah penganiayaan terhadap seluruh bangsa akan dibenarkan sepenuhnya. Di luar jangkauan saya untuk membincangkan aspek perang yang baik dan buruk. Sekalipun tidak ada perang untuk kejahatan ini terhadap Jerman dan Yahudi, perikatan dengan Jerman tidak dapat dilakukan. Bagaimana pakatan dapat dijalin dengan negara yang mengatakan bahawa ia memperjuangkan keadilan dan demokrasi tetapi merupakan musuh keduanya? "
Glenn C. Altschuler secara moral mempersoalkan nasihat Gandhi untuk membiarkan British diduduki oleh Nazi Jerman. Gandhi memberitahu orang Inggeris, “Jika mereka ingin menyerang rumah anda, keluarlah dari rumah anda. "Sekiranya mereka tidak membiarkan kamu pergi dengan bebas, biarkan lelaki, wanita dan anak-anak disembelih sehingga kamu akan menerima komitmen terhadap mereka."
Artikel awal Afrika Selatan
Beberapa artikel yang ditulis oleh Gandhi pada tahun-tahun pertama di Afrika Selatan menjadi topik perbincangan. Seperti yang dicetak ulang dalam koleksi "Karya-karya Terkumpul Mahatma Gandhi," yang diterbitkan oleh semua karyanya, Gandhi menulis tentang penjara Afrika Selatan pada masanya pada tahun 1908 di akhbar "Pendapat India": mereka bergaduh. " Dalam ucapannya, yang diterbitkan sekali lagi dalam koleksi yang sama, pada 26 September 1896, Gandhi berbicara tentang "kaffir mentah, yang akan mengumpulkan kawanan binatang yang cukup untuk memburu satu mangsa, dan untuk membeli keuntungan dengan satu cita-cita, dan kemudian menghabiskan hidupnya dalam keadaan mengantuk dan telanjang." Hari ini, istilah Kaffir mempunyai makna yang menghina, tetapi harus diperhatikan bahawa makna Gandhi pada waktunya berbeza dari hari ini. Ada yang menuduh Gandhi sebagai perkauman kerana memberi komen seperti ini.
Surendra Bhana dan Goolam Vahed, dua profesor sejarah yang kepakarannya adalah Afrika Selatan, membincangkan perbincangan ini dalam The Making of a Political Reformer: Gandhi di Afrika Selatan, 1893–1914. (New Delhi: Manohar, 2005) (Perkembangan Pembaharu Politik: Gandhi di Afrika Selatan 1893-1914). Dalam bab pertama, "Kolonial Natal, Gandhi, Afrika dan India" memusatkan perhatian pada hubungan antara masyarakat Afrika dan India di bawah "Peraturan putih" dan dasar-dasar yang menyebabkan diskriminasi kaum dan oleh itu ketegangan antara komuniti ini. Menurut kesimpulan mereka dari hubungan ini, "Gandhi muda dipengaruhi oleh konsep diskriminasi kaum yang berlaku pada tahun 1890-an." Dia juga menyatakan bahawa "Pengalaman Gandhi di penjara membuatnya lebih sensitif terhadap penderitaan orang Afrika, dan kemudian Gandhi melembutkan; Mereka menyatakan bahawa kurang kategoris dalam menyatakan prasangka terhadap warga Afrika, dan lebih terbuka untuk melihat titik menuju tujuan bersama ”. Mereka mengatakan bahawa "pendapat negatif mereka di penjara Johannesburg ditujukan kepada orang Afrika jangka panjang dan bukannya jeneral Afrika."
Mantan presiden Afrika Selatan Nelson Mandela adalah pengikut Gandhi, walaupun ada usaha untuk mencegah pembukaan patung Gandhi di Johannesburg pada tahun 2003. Bhana dan Vahed mengomentari peristiwa yang berkaitan dengan pembukaan patung di bahagian Kesimpulan karyanya The Making of a Political Reformer: Gandhi di Afrika Selatan, 1893-1914. Di bahagian "Warisan Gandhi ke Afrika Selatan", "Gandhi telah mengilhami banyak generasi aktivis Afrika Selatan yang berusaha mengakhiri pemerintahan Putih. Warisan ini menghubungkannya dengan Nelson Mandela sehingga dalam arti tertentu, Mandela telah menyelesaikan permulaan Gandhi. " Mereka meneruskan dengan merujuk kepada perbincangan yang berlaku semasa pembukaan patung Gandhi. Mengenai dua perspektif yang berbeza mengenai Gandhi, Bhana dan Vahed menyimpulkan: “Mereka yang berusaha menggunakan Gandhi untuk tujuan politik mereka di Afrika Selatan pasca-apartheid tidak dapat menambahkan apa-apa dalam kes mereka ketika mereka tidak mengetahui beberapa fakta mengenai Gandhi, dan mereka hanya mengatakan bahawa itu adalah perkauman. darjah peristiwa. "
Baru-baru ini, Nelson Mandela menghadiri sebuah persidangan dari 100 Januari hingga 29 Januari 30 di New Delhi, yang bertepatan dengan ulang tahun ke-2007 pintu masuk satyagrahan ke Afrika Selatan. Juga, Mandela Gandhi muncul dalam tayangan perdana Afrika Selatan filem My Father pada bulan Julai 2007 dengan klip video. Anil Kapoor, penerbit filem itu, membicarakan klip ini sebagai berikut: “Nelson Mandela mengirim pesan khusus untuk pembukaan filem ini. Mandela bercakap bukan sahaja mengenai Gandhi, tetapi juga mengenai saya. Terima kasih kepada saya kerana membuat filem ini yang menghangatkan hati saya dan membuat saya merasa sederhana. Namun, saya harus berterima kasih kepada mereka kerana membiarkan saya menembak filem ini di Afrika Selatan dan membuat tayangan perdana dunia di sini. Mandela sangat menyokong filem ini. " Presiden Afrika Selatan Thabo Mbeki bergabung dengan pembukaan ini dengan pemerintah Afrika Selatan yang lain.
Ulasan lain
Dia mengecam istilah Harijans, yang digunakan BR Ambedkar Gandhi, pemimpin kasta Dalit, ketika merujuk kepada masyarakat Dalit. Makna istilah ini adalah "Anak-anak Tuhan"; dan oleh beberapa orang telah ditafsirkan sebagai orang Dalit yang belum dewasa secara sosial dan bermaksud sikap paternalistik kasta India yang istimewa. Ambedkar dan sekutunya juga merasakan bahawa Gandhi merosakkan hak politik Dalit. Walaupun Gandhi dilahirkan dalam kasta Vaishya, dia menegaskan bahawa dia dapat berbicara atas nama Dalit, walaupun dia adalah aktivis Dalit seperti Ambedkar.
Ahli Indologi Koenraad mengkritik Gandhi di Elst. Dia mempersoalkan keberkesanan teori Gandhi mengenai penentangan pasif dan menyatakan bahawa hanya dapat mengambil beberapa konsesi daripada pihak Inggeris. Elst juga berpendapat bahawa kemerdekaan India diterima kerana Inggeris takut akan tindakan keganasan daripada perlawanan pasif (serta penipisan sumber daya setelah Perang Dunia II). Contohnya, menurut Elst, adalah sokongan masyarakat India untuk Tentera Nasional India Subhash Candra Bose. Sebagai pujian, dia menyatakan: "Sebab utama Gandhi terkenal ialah dia adalah satu-satunya pemimpin di antara pemimpin kebebasan dalam masyarakat yang dijajah untuk menghasilkan dasar dan strategi yang berasal dari budaya orang asli daripada model Barat (seperti nasionalisme, sosialisme, anarkisme)."
Jadilah yang pertama memberi komen